Sobre el espiritismo de cordón en Cuba

Espiritismo no es espiritualidad, pero es un escalón próximo a ese estado, que según Martí lo llama despertar. Aun con  el espiritismo estamos ciegos. Por eso, cuando examinamos la teoría evolucionista de Don Fernando, lo vemos hundirse en una profunda angustia, le acarrea un malestar sobre la cultura cubana. Se arrima al espiritismo Ortiz e investiga su historia, toma sus métodos, pero  sin ser espiritista. Sin embargo creía en el espiritismo  porque habia encontrado en ello la forma de  superar los problemas raciales y culturales en Cuba. En mi opinión  se equivocó; no tuvo en cuenta lo mejor del  fundamento espiritual de la obra de José Martí.

  Las palabras espiritualismo, espíritu,
espiritismo usada por la doctrina kardeciana lo confundieron,  pensando que en ellos se hallaban las
nociones fundamentales de la realidad de la espiritualidad humana. La doctrina
de Kardec sobre el espiritualismo fue elaborada desde los poderes del cuarto
cuerpo sutil humano, es decir, los poderes del cuerpo mental donde se
desarrollan la clarividencia, los sueños, el magnetismo, la media unidad.  Martí usa la palabra espiritualidad en
base al quinto cuerpo, el verdadero cuerpo espiritual humano. En ese
quinto cuerpo, el cual trasciende las expectativas cognoscitivas del yo
trascendental kantiano, la noesis husserleana, la proyección del ego
del psicoanálisis y las expectativas de los fenómenos paranormales,  se halla inserto el proceso de la
espiritualidad, de Bayam y su correlato.

   Por ejemplo, existe la hipótesis de que el espiritismo
de cordón que “se caracteriza
fundamentalmente por su riqueza de cantos y movimientos danzantes que se
realiza en un cordón de médium, en
sincretismo con el catolicismo”, es una práctica genuinamente espiritual. Delio
Orozco en un artículo sumamente interesante, El espiritismo de cordón;
esbozo para una historia, señala que su  origen se debe a la confluencia cultural
entre el legado aborigen y español, la practica masónica y la actitud respecto
a las ideas de la libertad y la independencia. Ángel Lago, en indagaciones que
vienen a reformular el problema del origen del cordón nos asegura en
trabajos que aparecieron hace más de una década,  Los aborígenes de Bayamo: legado histórico,  las mismas consideraciones elaboradas por
Orozco.  Pero en dos de su más
importantes trabajos,  El espiritismo
del Cordón en Bayamo colonial y Acerca del espiritismo en los estudios
de Fernando Ortiz, establece una hipótesis histórica de sumo valor: la
cordillera de la Sierra Maestra, la que divide política y administrativamente a
Santiago de Bayamo durante el siglo XVIII y XIX fue un valladar infranqueable
para que los elementos de los rituales y los cultos africanos traspasaran los
límites de la región santiaguera y se mezclaran con elementos del cordón en la
región Bayamo. La cordillera de la Sierra Maestra ejerció una especie de muro de
contención para que la economía cafetalera con fuerza de mano de obra esclava
se expandiera sobre la región de los territorios del Valle del Cauto. De ahí
que, según Lago, la presencia del elementos de los cantos y danza aborigen en
el cordón no fue compartido con lo del panteón africano.

   Pero mi punto de vista es que el cordón
no surge únicamente por tales razones. Como bien han señalado ambos autores el cordón
estuvo relacionado con la masonería. Y de algún modo la base de su práctica está
relacionada con la teoría científica de Kardec sobre el espiritismo. He dicho
en una parte de este ensayo que el cordón es una respuesta contra
la racionalización y la emergencia de la modernidad. El cordón es un
intento aun no del todo consciente de buscar a Bayam. El cordón
surge para dar repuesta a dos tendencias en ese momento: al ético moral del
espiritismo kardeciano y al filosófico y ocultista de la masonería.

  El cordón es una tercera dimensión,
poética, del espiritismo como una forma contrapuesta al principio ético moral
kardeciano y filosófico ocultista masónico. El cordón en sus inicios no
propone una filosofía, no propone una ética bajo el principio redentor
cristiano, sino una síntesis poética para alcanzar  Bayam. Por eso retoma del la danza areito
y el  canto aborígenes un principio
pragmático y poético para funcionar. ¿Por qué? El cordón no propone una
filosofía, no es teologal como el espiritismo científico y el masónico. El cordón
no es sofista, sino existencial, es vivencias en la mayoría de los puntos. El
espiritismo kadeciano se deriva fundamentalmente de los salmos de Pedro en el
Nuevo Testamento, el  cual señala el lado
moral y justo del espíritu humano. El kardecianismo  es moralista; Kardec, el ejecutor de la
doctrina espirita debió ser un gran moralista. Por eso toda su obra se preocupa
de los malos y buenos espíritus. En la teoría de Kardec yace la encrucijada del
bien y el mal. Kardec cree en la justicia divina y en el buen espíritu para
ejecutarla; la masonería, aunque posee una base en la tradición del ocultismo
hermético egipcio, está preñada del moralismo y de la filosofía teologal. No
solo se apoya en los salmos de Pedro sino que incorpora de los salmos de Mateo
sobre Jesús el elemento cognoscitivo de la palabra bíblica. La masonería moderna
es pura filosofía teologal; el cordón ni fue moral ni filosófico. El cordón,
a mi modo de ver, en su inicio no se llamo espiritismo. Lo del espiritismo vino
después.

El cordón como práctica popular religiosa no es origen ni
siquiera del siglo XIX, sino de los siglos anteriores. Los aborígenes
realizaban una práctica cordonera, nunca le llamaron espiritismo; se le conocía
como danza areito. Pero el cordón tuvo un principio asociado a algo que
subyace y perdura en las prácticas actuales. El cordón surgió en base un
principio curativo; ese es otro de los significados de Bayam, la de un sonido
que cura, de un sonido trascendente. Quizás los que lo iniciaron lo intuyeron de
tal modo que el cordón comenzó a practicarse sin aditamentos teóricos y
morales, que luego desde la masonería y el kardecianismo en la segunda mitad
del XIX incorporaron bajo la designación espiritismo.